Opgevaren Meesters

Vijf Dhyani Boeddha’s

Tibetaanse Boeddhisten geloven dat de Adi-Boeddha, het oudste en hoogste wezen, de Dhyani Boeddhas heeft gecreëerd via zijn meditatieve krachten. De vijf Dhyani Boeddha’s zijn hemelse Boeddha’s die we tijdens meditatie visualiseren. Het woord Dhyani is afgeleid van het Sanskriet dhyana, wat betekent “meditatie.” De Dhyani Boeddha worden ook wel Jinas genoemd (“Overwinnaars”).

Ze zijn geen historische figuren, zoals Gautama Boeddha, maar transcendente wezens die de universele goddelijke principes of krachten symboliseren. De Dhyani Boeddha’s vertegenwoordigen verschillende aspecten van het verlichte bewustzijn en zijn grote genezers van de geest en de ziel. Zij zijn onze gidsen voor spirituele transformatie.

Traditioneel is elke Dhyani Boeddha geassocieerd met bepaalde attributen en symbolen. Ieder belichaamt een van de vijf wijsheden, welke tegenstrijdig zijn aan de vijf dodelijke vergiften die het uiteindelijke gevaar voor de geestelijke vooruitgang van de mens zijn en hem vasthouden aan het wereldse bestaan. Boeddhisten leren dat de Dhyani Boeddha’s in staat zijn om de vijf vergiften in hun transcendente wijsheid te transmuteren. Het Tibetaanse Boek der Doden beveelt aan om toegewijd te mediteren op de Dhyani Boeddha’s, zodat hun wijsheid de negatieve krachten zullen vervangen.

Iedere Boeddha regelt een van de richtingen van het universum en een van de kosmische rijken van ether, lucht, water, aarde en vuur. De Dhyani Boeddha’s verpersoonlijken ook de vijf skandhas, componenten die het kosmische bestaan ​​vormen en de menselijke persoonlijkheid. Deze componenten zijn bewustzijn, vorm, gevoel, perceptie en volheid.

Daarnaast is elke Dhyani Boeddha geassocieerd met een specifieke kleur, mudra (handgebaar), symbolisch dier dat zijn troon ondersteunt, heilig symbool en bija (een metafoor voor de herkomst en oorzaak van zaken, zowel in het hindoeïsme als boeddhisme).

De bija vertegenwoordigt de essentie van de Dhyani Boeddha. U kunt het gebruiken met de heilige lettergreep Om (of Aum) en de naam van de Boeddha om een ​​mantra te maken. Een mantra wordt gedefinieerd als een reeks mystieke lettergrepen die een esoterische betekenis hebben. In het Hindoeïsme en Boeddhisme, spreken discipelen mantra’s uit om de kracht en aanwezigheid van een goddelijk wezen op te roepen. In sommige tradities gebruiken devotees mantra’s in meditatie om hen te helpen een te worden met de godheid die ze aanroepen.

“Door de mantra te herhalen en de mudra van iedere Boeddha aan te nemen,” schrijft boeddhistische monnik en leraar Sangharakshita, “kan men niet alleen in lijn komen met de specifieke ordening van de werkelijkheid die hij verpersoonlijkt maar kunnen ook transcendentale krachten worden toegediend. “

Gidsen voor Spirituele Transformatie. De namen van de Vijf Dhyani Buddhas zijn:

  • Vairochana,
  • Akshobhya,
  • Ratnasambhava,
  • Amitabha,
  • Amogasiddhi.

Mantra’s s naar the Vijf Dhyani Boeddha’s en Vajrasattva (Engels)

Om Vairochana Om!

Flood us with
the All-Pervading Wisdom of the Dharmakaya,
my Mighty I AM Presence.
By thy sacred fire consume in me
the poison of ignorance!

Om Akshobhya Hum!

Flood us with Mirrorlike Wisdom.
By thy sacred fire consume in me
the poison of all
anger and hate and hate creation!

Om Ratnasambhava Tram!

Flood us with the Wisdom of Equality.
By thy sacred fire consume in me
the poison of
spiritual, intellectual and human pride!

Om Amitabha Hrih!

Flood us with Discriminating Wisdom.
By thy sacred fire consume in me
the poison of the passions—
all cravings, covetousness, greed and lust!

Om Amoghasiddhi Ah!

Flood us with All-Accomplishing Wisdom,
the Wisdom of Perfected Action.
By thy sacred fire consume in me
the poison of envy and jealousy.

Om Vajrasattva Hum!

Flood us with the Wisdom
of the Diamond Will of God.
By thy sacred fire consume in me
the poison of non-Will and non-Being:
fear, doubt and non-belief in God, the Great Guru.

COME, VAIROCHANA! COME, AKSHOBHYA!
COME, RATNASAMBHAVA!
COME, AMITABHA! COME, AMOGHASIDDHI!
COME, VAJRASATTVA!

OM HUM TRAM HRIH AH HUM

OMMMMMMMMMMMMMMMMM